En enero de 1924, una joven estudiante judía llega a la Universidad de Marburgo. Viene de una familia acomodada de Königsberg. Tiene dieciocho años. Sus compañeros de curso hablan de su belleza y de su fulgurante talento. Lee con toda corrección en latín y en griego. La pequeña buhardilla en la cual se instala la recién llegada Hannah Arendt pasa muy pronto a ser el lugar que concita todas las tertulias.
Apenas desembarcada, pide entrevista con el profesor Rudolf Bultmann, que se dedica al comentario de los clásicos griegos en su seminario. Lejos de pedir la venia para integrarse en él, la joven recién llegada pone condiciones: sólo se unirá al grupo de trabajo de Bultmann, si éste le garantiza que no se hará en él ningún tipo de «comentario antisemita».
A Bultmann debió hacerle gracia la insolencia de la jovencita y le aseguró que ambos «saldrían bien de aquella situación». Por lo que sabemos de aquellas primeras semanas, la joven Arendt deslumbró casi instantáneamente al Marburgo universitario. La buhardilla que compartía con su doméstico ratón iba muy pronto a ver las furtivas visitas de un personaje muy distinto.
Aprender a pensar
Martin Heidegger impera ya en Marburgo. No es todavía el filósofo oficial del nazismo en que se convertirá antes de un decenio. Pero suscita en sus estudiantes algo que va mucho más allá del solo discipulado: un fervor. La joven Arendt ha oído hablar ya en Berlín de aquel fenómeno que auguraba un renacer frontal de la filosofía en torno a aquel profesor brillante y enrevesado. «El rumor -escribirá años más tarde- era muy sencillo: el pensamiento ha cobrado vida otra vez, los tesoros de la formación acerca del pasado, creídos en forma muerta, se convierten de nuevo en palabra viva, poniéndose de manifiesto que dicen cosas totalmente distintas de lo que con desconfianza se había supuesto. Hay un maestro; quizás es posible aprender a pensar…».
Amor clandestino
Y, a partir de febrero de 1924, el maestro hace de la buhardilla de la joven judía su segundo hogar. Estrictamente clandestino: es la blindada condición que impone a su amante. Porque la debilidad del maestro es la de ser respetable. El maestro tiene dos hijos y está casado con una tal Elfriede, que siempre irá mucho más lejos que él en entusiasmo hitleriano y en militancia nazi. Y que, a diferencia de él, profesará un antisemitismo fóbico, rayano en el delirio, hasta el final de sus días. El Martin Heidegger treintañero se sabe ya llamado a ser ese «maestro de Alemania» que resonará en los versos tenebrosos del Paul Celande Todesfuge («la muerte es un maestro de Alemania»). Ser y tiempo viene de camino. Un día habrá de ser -él no duda de su providencial destino- rector y espíritu de las universidades de una Alemania abocada al imperio y al crimen.
Cualquier publicidad de sus debilidades con una joven judía -por talentosa que fuera- sería catastrófica para sus aspiraciones. En un vertiginoso bucle de ironía histórica, Elfriede, en el curso de una fiesta universitaria, propone a uno de los estudiantes de Martin Heidegger que acepte el carnet de las juventudes nacionalsocialistas. El joven -provocando su consternación- le explica que él es judío. Se llama Günther Stern (años más tarde, cambiará su apellido por el de Anders). Y será el primer marido de Hannah Arendt. Arendt dejará caer sobre el matrimonio Heidegger una observación desdeñosa y asesina: «Alianza entre chusma y élite», tal vez la definición más estricta de lo que es el nazismo.
Decisión mezquina
El profesor de Marburgo da con una componenda confortable para no perturbar su estudioso sosiego: enviar a su discípula y amante a Heidelberg. Allí, el aún amigo Karl Jaspers podrá hacerse cargo de la dirección de su tesis sobre San Agustín. Y -mucho más importante- el maestro podrá seguir visitándola a escondidas, con menos riesgo de ser descubierto. Es una decisión mezquina. Como casi todas las decisiones personales de Martin Heidegger. Pero eso permite a Arendt abrir su horizonte de pensamiento. En Jaspers encontrará una inteligencia, quizá no tan poderosa como la del de Marburgo, pero incomparablemente más compasiva.
En 1929, tiene lugar el matrimonio de Arendt y Stern. Defiende su tesis sobre el amor en San Agustín, prepara su libro sobre Rahel Varnhagen, lee a Marx y a Trotsky… El ascenso de la avalancha nazi la lleva a retornar sobre su condición judía. En el verano de 1933 es detenida brevemente por la Gestapo. Toma la decisión de huir. Y, desde París, contribuye a la defensa de los judíos perseguidos en Alemania: «Si te atacan como judío, debes defenderte como judío», escribe a Günther Gaus. Son los años del exilio militante alemán en París: los años últimos, en los cuales Walter Benjamin-con quien Hannah mantendrá una amistad entrañable- elabora sus notas para el inacabado Pasajes y da forma definitiva a sus póstumas Tesis de filosofía de la historia, puede que la más grande reflexión sobre el marxismo en el siglo veinte. Pero tampoco París era ya seguro. Es detenida en 1940. Emprende la huida nuevamente: Lisboa, primero; finalmente, Nueva York y un nuevo mundo. Benjamin perecerá en el camino.
La gran Arendt
Y allí, en los Estados Unidos comienza la gran Arendt. Librada del peso de la jerga heideggeriana -no del recuerdo del hombre al cual, de un modo paradójico y oscuro seguirá amando siempre-, liberada del academicismo muerto. Hannah Arendt rechaza, a partir de ese día, ser llamada «filósofa». Ella hace -cuenta a todos cuantos la entrevistan- «teoría política». Es otra cosa. Puede que en su memoria filosofía y nazismo estuvieran demasiado amalgamadas en el nombre de Heidegger, a quien sin embargo hizo lo que pudo por ayudar cuando todos, tras la caída de Hitler, lo abandonaron.
Y llegan los trabajos descomunales. Los orígenes del totalitarismo, en primer lugar, que es hasta hoy la reflexión más rigurosa sobre los monstruos de entreguerras de los cuales surgió la más atroz matanza de la historia, La condición humana, de 1958, On Revolution en 1963… Su reportaje sobre el jucio en Israel del último verdugo del nazismo, Adolf Eichmann, la convertirá en objeto de polémica mayor: Eichmann en Jerusalén es un libro brillante y paradójico. Marcado por la grandeza de quien quiere mirar el horror sin que la lucidez se pierda. Aun cuando en esa lucidez puedan abrirse paso destellos ambiguos que, sobre todo, Gershom Scholem criticará amistosamente.
Murió en 1975, en Nueva York. Dejó una obra grande. Vivió una vida generosa. Y libre.
La bofetada de Margarethe von Trotta en «Hannah Arendt»
El cine de la alemana Margarethe von Trotta es de pisada fuerte, plantígrada y tiene el rigor casi disuasorio de eso que se llamó el nuevo cine alemán, hoy tan nuevo como algunas de sus consignas. Retratista de la sociedad de su tiempo y de algunas de sus figuras, Von Trotta se fija aquí en la pensadora y escritora Hannah Arendt situándola en uno de los momentos más complejos y polémicos de su vida: en 1961 asistió al juicio en Israel del nazi Adolf Eichmann y escribió unas crónicas para el «New Yorker» que contenían, además del libro publicado posteriormente, «Eichmann en Jerusalén», el germen de una idea subversiva, inquietante y por la que le lloverían palos: la idea de la banalidad del mal, la extrema crueldad no por ser cruel sino por ser útil o eficaz. Adolf Eichmann tenía que ser un monstruo carnicero, y cualquier otra consideración fue un atentado a lo correcto, y las reflexiones al respecto de la filósofa sacudieron el clan como una alfombra de sinagoga. La película se esfuerza en ofrecer una imagen muy enfocada de la figura y el pensamiento de esa mujer pétrea, de su ida y vuelta al área de influencia de su maestro y amante Heidegger (al que Von Trotta clava en el corcho de la película para que lo miremos con una pinza en la nariz), aunque quizá no enfoque con tanta precisión el ambiente intelectual y político que rodeaba a la pensadora exiliada en ese Nueva York judeo-alemán al término de la Segunda Guerra Mundial. Y Margarethe von Trotta consigue un producto de máxima calidad, de imagen y estructura clásicas, profundamente reflexivo hasta el punto de que se pueden ver y mascar las ideas del personaje, magníficamente interpretado por Barbara Sukowa, santo y seña en la filmografía de esta directora. Pero lo que de verdad convierte la película en algo especial es la voluntad que pone su directora en (con)fundirse con su personaje, con Hannah Arendt, en compartir con ella la lluvia de palos, pues el bofetón que resuena de nuevo no va realmente contra un Eichmann culpable, sino contra el papel de los consejos judíos «en la destrucción de su propio pueblo, sin duda el capítulo más oscuro en toda su oscura historia», lo cual queda sórdidamente subrayado en la soledad de su protagonista. Lo que denuncia la película, o su personaje, no es el mal, sea trascendente o banal, del genocida, sino esas otras responsabilidades más cercanas y colectivas.
Fuente: ABC
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